Al parecer la concepción más acertada acerca de la naturaleza del hombre, parece encontrarse en la dicotomía genes-cultura. Según esta postura, tenemos en cuenta la transmisión a través de las generaciones de la información genética, la cual no identifica al hombre en su totalidad ya que el entorno social a través de las permanentes interacciones con el individuo modifica en cierta medida lo propio e innato. Vemos por ejemplo, como las instituciones homogenizan la forma de vivir de las personas y como las pautas sociales se transforman en un elemento crucial para cualquier individuo, quien debe acatar dichas pautas para poder vivir en sociedad y sentirse aceptado.
Sin embargo, podemos decir que la cultura forma parte de los genes y no comprender la esencia del hombre como una dicotomía entre estos ejes. Pensemos en un ejemplo hipotético. Las primeras comunidades pequeñas; imaginemos como un hombre que no forma parte de cultura alguna, a través de una práctica que tal vez le resultase un juego descubre el fuego. Un hombre salvaje, descubre las piedras, luego se da cuenta que no representan alimento para él. Las lanza hacia arriba, las golpea contra el suelo o las junta de cierta forma y por mera casualidad en ese acto llueve. Este acontecimiento podría representar las primeras simbolizaciones y rituales. Este hombre salvaje, se lo comunica a sus pares, quienes ahora saben como “llamar a la lluvia”. Luego toda la pequeña comunidad adopta para sí este ritual, que se transformará en su primer forma de cultura instaurada. Realizan este ritual en reiteradas ocasiones y se dan cuenta que la gran mayoría de las veces no llueve; no dudan del ritual, pero creen realizarlo de manera errónea. Observan las piedras y se preguntan si serán las mismas que producen la lluvia, miran su tamaño, su forma., su acomodamiento con las otras. Mientras algunos se ocupan de conseguir otras piedras, otros se encargan de acomodarlas y otros incluso intentan accionar de forma diferente con las mismas (aquí ya vemos un esbozo de organización social). Un habitante de la comunidad que ve al primer hombre mencionado en el texto lanzando las piedras hacia el aire, lo imita y luego se divierte haciéndolas chocar unas con otras. En un momento este último hombre a través de la fricción produce fuego. La mayoría de los habitantes se acercan sorprendidos a este hombre venerándolo cual Dios, pero otros que pudieron ver la escena repiten la acción y producen el mismo fuego. Así en poco tiempo, toda la comunidad sabrá producir fuego y será una práctica tan social como la en que su momento fue el ritual de la lluvia(por lo tanto otra forma de cultura). Incluso podrán formarse imágenes confusas y relaciones entre el ritual y el fuego, en donde la piedra se va a tornar sagrada pudiendo convertirse en una deidad para esta comunidad.Pero en un determinado momento en esta misma comunidad, un individuo sosteniendo dos ramitas en su mano y realizando la misma fricción que realizaba con las piedras (accionar que se torna mecánico y común por ser el primero compartido por toda la comunidad) produce fuego. Luego con el correr del tiempo, no serán ni las ramitas, ni las piedras los Dioses de esta comunidad, sino el fuego y la lluvia; se darán cuenta los habitantes de la comunidad que el fuego no es una propiedad de las piedras como tampoco lo es la lluvia. Y así vemos como una forma de cultura simple se organiza de tal manera que entra en vigencia para luego desembocar en otras más complejas. Pero antes de explayar esta idea, hay que remarcar elementos subyacentes a este hipotético ejemplo, las formas de cultura se forman:
A) En primera instancia a través del contacto directo con los objetos.
B) Luego, son las imágenes asociativas que el individuo se formula del objeto en relación a algún acontecimiento particular, lo que le confiere significado al objeto.
C) Este objeto pleno de significado, se le presenta al resto de la comunidad, la cual comprende su significado y lo acepta.
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